有關(guān)健康生活態(tài)度的成語(yǔ)諺語(yǔ)

【原文】 子曰：“不憤不咎,不悱不發(fā).舉一隅不以三隅反,則不復(fù)也.” 【譯文】 孔子說(shuō)：“不到他努力想弄明白而不得的程度不要去開(kāi)導(dǎo)他；不到他心里明白卻不能完善表達(dá)出來(lái)的程度不要去啟發(fā)他.如果他不能舉一反三,就不要再反復(fù)地給他舉例了.” 孔子名言及解釋 學(xué)而時(shí)習(xí)之 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)（悅）乎’”王肅注：“誦習(xí)以時(shí),學(xué)無(wú)廢業(yè),所以為悅.”王釋“學(xué)”與“習(xí)”為一義,似專(zhuān)指誦讀.但孔子教人學(xué)“六藝”,包括禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù),“誦習(xí)”僅是“一端”（見(jiàn)劉寶楠《論語(yǔ)正義》）.皇侃疏“時(shí)習(xí)”說(shuō)：“凡學(xué)有三時(shí).”一指年歲,二指季節(jié),三指晨夕.近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新,習(xí)是溫故”（《十三經(jīng)概論》）. 敏于事而慎于言 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言.’”又《論語(yǔ)·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”.義相同.意為做事勤奮敏捷,說(shuō)話(huà)卻謹(jǐn)慎.朱熹注：“敏于事者,勉其所不足.慎于言者,不敢盡其所有余也.”（《論語(yǔ)集注》）又釋?zhuān)骸笆码y行,故要敏；言易出,故要謹(jǐn).”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑·雜言》等篇都有孔子語(yǔ)子路“慎言不嘩”的記載. 學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆.’”“罔”,迷惘.鄭玄注：罔,猶罔罔無(wú)知貌.“殆”有兩義：一為危殆,疑不能定.一為疲殆,精神疲怠無(wú)所得.當(dāng)從前解.此句可與“溫故而知新”章合參.近人楊樹(shù)達(dá)注：“溫故而不能知新者,學(xué)而不思也,不溫故而欲知新者,思而不學(xué)也.”（《論語(yǔ)疏證》）孔子首倡學(xué)思并重,對(duì)孔門(mén)弟子有很深影響.如子夏言博學(xué)近思,《中庸》言博學(xué)慎思,都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢. 人而無(wú)信不知其可也 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》“子曰：‘人而無(wú)信,不知其可也.’”鄭玄注：“不知可者,言不可行也”.孔安國(guó)注：“言人而不信,其余終無(wú)可”.朱熹說(shuō)：“人面無(wú)真實(shí)誠(chéng)心,則所言皆妄.”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二四）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說(shuō)話(huà)必須真實(shí)；說(shuō)了話(huà)必須能踐言.”（《語(yǔ)譯廣解》）孔子及后儒極重信,“言忠信,行篤敬”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）是孔門(mén)的處世原則. 訥于言而敏于行 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘君子欲訥于言而敏于行’”.包咸注：“訥,遲鈍也.言欲遲而行欲疾.”朱熹引謝良佐注曰：“放言易,故欲訥；力行難,故欲敏.”《論語(yǔ)》中尚有許多同義之句：“慎言其余,則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出,恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過(guò)其行”（《憲問(wèn)》）等,均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想.參見(jiàn)“敏于事而慎于言”. 德不孤,必有鄰 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘德不孤,必有鄰.’” 聽(tīng)其言而觀(guān)其行 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“宰予晝夜.子曰：‘朽木不可雕也,糞土之墻不可圬也.于予與何誅’子曰：‘始吾予人也,聽(tīng)其言而信其行.’”《說(shuō)苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也,觀(guān)其言而察其行也……是故先觀(guān)其言而揆其行.”《大戴禮記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語(yǔ)言取人,于予邪改之.’”也即此章義.朱熹引胡氏注曰：孔子語(yǔ)聽(tīng)言觀(guān)行,“特因此立教以警群弟子,使謹(jǐn)于言而敏于行耳.”（《論語(yǔ)集注》） 敏而好學(xué),不恥下問(wèn) 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子貢問(wèn)曰：‘孔文子何以謂之文也’子曰：‘敏而好學(xué),不恥下問(wèn),是以謂之文也.’”孔文子,衛(wèi)大夫.“文”是他的謚.朱熹注：“凡人性敏多學(xué)不好學(xué),位高者多恥下問(wèn).故謚法有以‘勤學(xué)好問(wèn)’為文者,蓋亦人所難也.”（《論語(yǔ)集注》）又說(shuō)：“古人謚法甚寬”,“孔文子固是不好,只此節(jié)此一惠,則敏學(xué)下問(wèn),亦是它好處”足見(jiàn)孔子“寬腸大度,所以責(zé)人也寬”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二九）. 文質(zhì)彬彬,然后君子 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子’.”按字義,文,文采；質(zhì),質(zhì)樸；彬彬,雜半之貌.南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余,補(bǔ)不足,至于成德,則不期然而然矣”.清劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“禮,有質(zhì)有文.質(zhì)者,本也.禮無(wú)本不立,無(wú)文不行,能立能行,斯謂之中.”孔子此言“文”,指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”,指內(nèi)在的仁德,只有具備“仁”的內(nèi)在品格,同時(shí)又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來(lái),方能成為“君子”.文與質(zhì)的關(guān)系,亦即禮與仁的關(guān)系.于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文,亦不主張偏勝于質(zhì)；當(dāng)不偏不倚,執(zhí)兩用中,而做到過(guò)點(diǎn)且屬不易.“子曰：‘虞夏之質(zhì),殷周之文,至矣.虞夏之文,不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì),不勝其文；文質(zhì)得中,豈易言哉”（《禮記·表記》） 敬鬼神而遠(yuǎn)之 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“樊遲問(wèn)知,子曰：‘務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣’”.朱熹注：“專(zhuān)用力于人道之所宜,而不惑于鬼神之不可知,知者之事也.”（《論語(yǔ)集注》）清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語(yǔ)正義》）.《禮記·表記》：“子曰：‘夏道尊命,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉；殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮；周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉.”結(jié)合上述孔子告樊遲語(yǔ),可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀(guān),并教樊遲從周道.孔子在承認(rèn)有鬼神的前提下,又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近,這與其在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事,后鬼神（《論語(yǔ)·先進(jìn)》：“季路問(wèn)事鬼神,子曰：‘未能事人,焉能事鬼’”）的態(tài)度相一致. 已欲立而立人,已欲達(dá)而達(dá)人 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》,孔子答子貢問(wèn)仁曰：“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人,能近取譬,可謂仁之方也已.”朱熹《論語(yǔ)集注》：“以己及人,仁者之心也,于此觀(guān)之,可以見(jiàn)天理之周流而無(wú)閑矣.”清阮元《研經(jīng)室集》：“為之不厭,己立己達(dá)也；誨人不倦,立人達(dá)人也.立者,如‘三十而立’之立；達(dá)者,如‘在邦必達(dá),在家必達(dá)’之達(dá).”此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住,自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通.是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道,亦即關(guān)于“仁”的實(shí)踐途徑與方法.以己所欲譬諸他人而成全之,系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn),即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加,即從消極意義上實(shí)踐“仁”（見(jiàn)《論語(yǔ)·顏淵》：己所不欲,勿施于人）,推己及人,察己知人,亦即承認(rèn)他人之價(jià)值,關(guān)心他人之生存與發(fā)展,從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征. 述而不作,信而好古 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘述而不作,信而好古,竊比于我老彭’.”《漢書(shū)·儒林傳》：孔子“究觀(guān)古今之篇籍”敘《書(shū)》、稱(chēng)《樂(lè)》、論《詩(shī)》、因魯《春秋》、好《易》,“皆因近圣之事,以立先王之教.故曰‘述而不作,信而好古’”.朱熹《論語(yǔ)集注》：“孔子刪《詩(shī)》、《書(shū)》、定禮、樂(lè)、贊《周易》、修《春秋》,皆傳先王之舊,而未嘗有所作也”.其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作,對(duì)古代文化既服膺又喜好.“不作”與“好古”,系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括,同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度.所謂“不作”,朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述,而功則倍于作矣”（同上）.然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作. 默而識(shí)之,學(xué)而不厭,誨人不倦 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘默而識(shí)之,學(xué)而不厭,誨人不倦,何有于我哉”.又見(jiàn)《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：‘圣則吾不能,我學(xué)不厭而教不倦也’”；《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：‘吾何足以稱(chēng)哉!勿已者,則好學(xué)而不厭,好教而不倦’”.其句意謂：默默將所見(jiàn)所聞?dòng)浻谛拈g,發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿(mǎn)足,教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦.南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“三者已非圣人之極至,而猶不敢當(dāng),則謙而又謙之辭”.近人錢(qián)穆認(rèn)為“或以本章為謙辭,實(shí)非也.”（《論語(yǔ)新解》）孔子于此所舉三事：其一,重在言識(shí)（記憶）,不在言默,所謂“多聞,質(zhì)而守之”（《禮記·緇衣》）,“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?多見(jiàn)而識(shí)之”（《論語(yǔ)·述而》）,其二、三,則表達(dá)了孔子于求知學(xué)問(wèn)的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱,同時(shí)也是孔子從認(rèn)識(shí)和方法對(duì)“學(xué)”與“教（教誨）”的合理總結(jié). 不義而富且貴,于我如浮云 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣；不義而富貴,于我如浮云’”.漢鄭玄注：“富貴而不以義者,于我如浮云,非己之有也”.南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“其視不義之富貴,如浮云之無(wú)有,漠然無(wú)所動(dòng)于其中也”.意謂：以不義手段占有的財(cái)富與官位,對(duì)于我如同天際的浮云.又見(jiàn)《論語(yǔ)》同篇：“子曰：‘富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之,如不可求,從吾所好’”；《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也’”.孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則,即須合于“義”與“仁道”,違此而獲,則被視如過(guò)眼煙云之不足取.同時(shí)亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂(lè)道的生活態(tài)度與襟懷. 發(fā)憤忘食,樂(lè)以忘憂(yōu),不知老之將至 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“葉公問(wèn)孔子于子路,子路不對(duì).子曰‘女奚不曰：其為人也,發(fā)憤忘食,樂(lè)以忘憂(yōu),不知老之將至云爾’”.漢鄭玄《論語(yǔ)注》：言此才,勉人于學(xué)也.南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“未得,則發(fā)憤而忘食；已得則樂(lè)之而忘憂(yōu)；以是二者俯焉,日有孳孳而不知年數(shù)之不足.但自言其好學(xué)之篤耳”.近人康有為《論語(yǔ)注》：“忘食,則不知貧賤；忘憂(yōu),則不知苦戚；忘老,則不知死生；非至人安能至此”.其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲）,便高興得忘了憂(yōu)慮,連入老境也未覺(jué)察.此實(shí)乃夫子自道,自勉之辭.《禮記·表記》：“子曰：‘《詩(shī)》之好仁如此.鄉(xiāng)道而行,中道而廢,忘身之老也,不知年數(shù)之不足也.俯焉,日有孳孳,斃而后已’”.其一生好學(xué)不倦,倡導(dǎo)積極有為,對(duì)所創(chuàng)立學(xué)說(shuō)的實(shí)現(xiàn)孜孜以求,“半途而廢,吾弗能已矣”（《禮記·中庸》）,是以展示了孔子自強(qiáng)不息,終老不疲與明達(dá)樂(lè)觀(guān)的人生態(tài)度. 三人行必有我?guī)熝?孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘三人行,必有我?guī)熝?擇其善者而從之,其不善者而改之.’”朱熹注：“三人同行,其一我也,彼二人者,一善一惡,則我從其善,則我從其善而改其惡焉.是二人者,皆我?guī)熞?”（《論語(yǔ)集注》）劉寶楠引舊說(shuō),又提出兩一謂“我并彼為三人,若彼二人以我為善,我則從之；二人以我為不善,我則改之.是彼二人,皆為吾師.書(shū)洪范云：三人占,則從二人之言.此之謂也.”一謂“三人行,本無(wú)賢愚.其有善有不善者,皆隨事所見(jiàn),擇而從之改之.非謂一人善,一人不善也.既從其善,即是我?guī)?” 君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》.《說(shuō)文》：“坦,安也.”蕩蕩,廣遠(yuǎn)之稱(chēng).戚戚,時(shí)時(shí)憂(yōu)慮之稱(chēng).君子通曉事理,故待人接物處世猶如在平坦大道上行走,安然而舒泰.小人心思常為物役,患得又患失,故常有戚戚之心.皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任,蕩然無(wú)私.小人馳兢于榮利,耿介于得失,故長(zhǎng)為悉府也.”程子曰：“君子循理,故常舒泰；小人役于物,故多憂(yōu)戚.”（見(jiàn)《論語(yǔ)集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂(lè),無(wú)一日之憂(yōu),小人有終身之憂(yōu),無(wú)一日之樂(lè),與此義同. 歲寒然后知松柏之后雕 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：歲寒,然后知松柏之后凋也”.雕,凋謝；松柏,喻棟梁之材.朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見(jiàn)節(jié)義,世亂識(shí)忠臣.”（《論語(yǔ)集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無(wú)以知松柏；事不難無(wú)以見(jiàn)君子無(wú)日不在是.”（《荀子·大略》）《莊子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通,窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患,其何窮之為故內(nèi)省而不窮于道,臨難而不失其德.” 知者不惑,仁者不憂(yōu),勇者不懼 孔子名言.《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：知者不惑,仁者不憂(yōu),勇者不懼.”《論語(yǔ)正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂(lè)天知命故不憂(yōu)；審物明辨故不惑；定心致公故不懼.”又《論語(yǔ)·憲問(wèn)》所記三者次序不同：“君子道者三,我無(wú)能焉：仁者不憂(yōu),知者不惑,勇者不懼.”孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達(dá)德,而自子貢視之,孔子三道盡備,故曰：“夫子自道也.”（《憲問(wèn)》） 民無(wú)信不立 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“自古皆有死,民無(wú)信不立.”此即孔子對(duì)子貢問(wèn)政之答.民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國(guó)之政.然可去兵去食,不可使民無(wú)信；民信則為本.此也即與孔子的殺身成仁,孟子的舍身取義有相通這處.后朱熹有曰：“民無(wú)食必死,然死者人之所必不免.無(wú)信則雖生而無(wú)以自立,不若死之為安.故寧死而不失信于民,使民亦寧死不失信于我也”. 百姓足君孰與不足 孔門(mén)名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“百姓足,君孰與不足百姓不足,君孰與足”此是孔子弟子有若答魯哀公所問(wèn)“年饑,用不足.如之何”時(shí)所言.也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說(shuō)苑政理》）的儒家思想.孔子認(rèn)為,民富在于薄稅斂“詩(shī)云：‘愷悌君子,民之父母’,未見(jiàn)‘其子富而父母貧者也”（同上）.朱熹注為：“民富,則君不至獨(dú)貧；民貧,則君不能貧.有若深言君民一體之意,以止公之厚斂,為人上者,所宜深念也.”（《論語(yǔ)集注》）《荀子·富國(guó)》曰：“下貧則上貧,下富則上富.”“故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和,節(jié)其流、開(kāi)其源,而時(shí)斟酌焉.潢然使天下必有余,而上不憂(yōu)不足.如是則上下俱富,多無(wú)所藏之,是知國(guó)計(jì)之極也.” 君子成人之美 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“子曰：君子成人之美,不成人之惡.小人反是.”朱熹注曰：“成者,誘掖獎(jiǎng)勸以成其事也.”《大戴禮·曾子立事》：“君子己善,亦樂(lè)人之善也.己能,亦樂(lè)人之能也.”與孔子之意相近. 其身正,不令而行 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子曰：其身正,不令而行,雖令不從.”儒家一貫認(rèn)為：為上者,“躬率以正而遇民信也.”“其上不正,遇民不信也.”（《漢書(shū)·公孫弘傳》）“是故人主之立法,先自為檢式儀表,故令行于天下.”（《淮南子·主術(shù)》） 見(jiàn)小利則大事不成 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子夏為莒父宰,問(wèn)政.子曰：無(wú)欲速,無(wú)見(jiàn)小利.欲速則不達(dá)；見(jiàn)小利則大事不成.”朱熹《集注》：“見(jiàn)小者之為利,則所就者小,而所失者大矣.”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”,故“以切己之事告之”（同上）.《論語(yǔ)正義》引荀子曰：“利謂便國(guó)益民也.為政者見(jiàn)有大利,必宜興行,但不可見(jiàn)小耳”.《大戴禮記·四代》：“好見(jiàn)小利,妨于政.” 不在其位,不謀其政 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：‘不在其位,不謀其政’.”《憲問(wèn)》亦有此語(yǔ).其旨“欲各專(zhuān)一于其職”（劉寶楠《論語(yǔ)正義》）.也是儒家一貫的處世態(tài)度.曾子曰：“君子思不出其位.”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）后孟子又言“位卑而言高,罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行,不愿乎其外”,“在上位不陵下；在下位不援上”,均與此文相近. 人無(wú)遠(yuǎn)慮,必有近憂(yōu) 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無(wú)遠(yuǎn)慮,必有近憂(yōu).”《論語(yǔ)正義》引“慮之不遠(yuǎn),其憂(yōu)即至,故曰近憂(yōu).”《荀子·大略》云：“先事慮事,先患慮患.先事慮事謂之接,接則事猶成.先患慮患謂之豫,豫則禍不生.事至而后慮者謂之困,困則禍不可御.”而人宜遠(yuǎn)慮歷為儒家所重. 躬自厚,而薄責(zé)于人 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚,而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣.”此即施“仁”于人.西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人,義治我,躬自厚而薄責(zé)于外,此之謂也.”（《春秋繁露·仁義法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁,自責(zé)則以義.責(zé)人以仁則易足,易足則得人,自責(zé)以義則難為非,難為非則行飾.”朱熹注曰：“責(zé)己得厚,故身益修；責(zé)人薄,故人易從,所以人不得而怨之.”（《論語(yǔ)集注》） 君子求諸己,小人求諸人 孔子名言.《論語(yǔ)》凡四見(jiàn),旨同而文小異.《學(xué)而》載：“子曰：‘不患人這不己知,患不知人也.’”意為不必?fù)?dān)心別人不知我,該擔(dān)心的是我不知人.《里仁》作：“不患莫己知,求為可知也.”上句意同,下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的.《憲問(wèn)》作：“不患人之不己知,患其不能也.”《衛(wèi)靈公》又作：“君子病無(wú)能焉,不病人之不已知也.”朱熹注：孔子“于此一事,蓋屢言之,其丁寧之意亦可見(jiàn)矣.”（《論語(yǔ)集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志,能困我于境遇而不能困我于天人無(wú)愧之中,不患也.”（《四書(shū)訓(xùn)義》） 不以言舉人,不以人廢言 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人,不以人廢言.”包咸注：“有言者,不必有德,故不可以言舉人也.”王肅注：“不可以無(wú)德而廢善言.”意謂不因某人之言中聽(tīng)而舉薦他,也不因某人有缺失而鄙棄其言.孔子這種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽(tīng)言之法為后世所重. 己所不欲,勿施于人 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“仲弓問(wèn)仁,子曰：出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭.己所不欲,勿施于人.在邦無(wú)怨,在家無(wú)怨.”孔子此即言仁.《衛(wèi)靈公》：“子貢問(wèn)曰：有一言而可以終身行之者乎子曰：其恕乎.己所不欲,勿施于人.”此又言恕.孔子常以“恕”釋“仁”.朱熹《集注》：“恕,推己以及人也.”也即子貢所說(shuō)：“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無(wú)加諸人.”（《公冶長(zhǎng)》）以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲,勿施于人”以實(shí)施“仁政”. 小不忍則亂大謀 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德,小不忍則亂大謀.”朱熹《論語(yǔ)集注》：“小不忍,如婦人之仁、匹夫之勇皆是.”又說(shuō)：“婦人之仁,不能忍于愛(ài)；匹夫之勇,不能忍于忿,皆能亂大謀.”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷四五）近人楊樹(shù)達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍,不能以義割恩”；“吝財(cái)不忍棄”（《論語(yǔ)疏證》）. 人能弘道,非道弘人 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘人能弘道,非道弘人.’”意為人能把道廓大,而不能用道來(lái)廓大人.王肅注：“才大者道隨大,才小者道隨小,故不能弘人.”朱熹注：“人外無(wú)道,道外無(wú)人.然人心有覺(jué),而道體無(wú)為；故人能大其道,道不能大其人也.”（《論語(yǔ)集注》）董仲舒天人對(duì)策中也引此句,言治亂廢興在于己.今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合. 當(dāng)仁不讓于師 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘當(dāng)仁不讓于師.’”“當(dāng)仁”有兩一為面臨仁德；一為擔(dān)當(dāng)實(shí)現(xiàn)仁道之重任.朱熹注：“當(dāng)仁,以仁為己任也.雖師亦無(wú)所遜,言當(dāng)勇往而必為也.蓋仁者,人所自有而自為之,非有爭(zhēng)也,何遜之有”（《論語(yǔ)集注》）“師”字一般訓(xùn)解為“師長(zhǎng)”.近人錢(qián)穆訓(xùn)為“眾人”. 知之為知之,不知為不知 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘由!誨女知之乎知之為知之,不知為不知,是知也.’”“是知也”之“知”,同智.朱熹注：“子路好勇,蓋有強(qiáng)其所不知以為知者,故夫之告之.”（《論語(yǔ)集注》）《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見(jiàn)孔子,孔子曰：“今女衣服既盛,顏色充盈,天下且孰肯諫女矣.”又說(shuō)：“故君子知之曰知之,不知曰不知,言之要也；能之曰能之,不能曰不能,行之至也.”又《儒效》篇云：“知之曰知之,不知曰不知,內(nèi)不自以誣,外不自以欺,以是尊賢畏法而不敢怠傲,是雅儒也.” 匹夫不可奪志也 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也,匹夫不可奪志也.’”孔安國(guó)注：“三軍雖眾,人心不一,則其將帥可奪而取之；匹夫雖微,茍守其志,不可得而奪也.”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人,匹夫之志在己.故帥可奪而志不可奪.如可奪,則亦不足謂志矣.”（《論語(yǔ)集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也,是以生則不可奪志,死則不可奪名’.” 道聽(tīng)而途說(shuō),德之棄也 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：‘道聽(tīng)而途說(shuō),德之棄也.’”皇侃疏：“記問(wèn)之學(xué),不足以為人師.師人必當(dāng)溫故而知新,研精久習(xí),然后乃可為人傳說(shuō)耳.若聽(tīng)之道路,道路乃即為人傳說(shuō),必多謬妄.所以為有德者所棄也.亦自棄其德也.”近人錢(qián)穆說(shuō)：“道聽(tīng),聽(tīng)之易,途說(shuō),說(shuō)之易.入子耳,即出于口,縱聞善言,亦不為己有,其德終無(wú)可成.”（《論語(yǔ)新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言,未問(wèn)則不言,道遠(yuǎn)日益矣.”與孔子反對(duì)道聽(tīng)途說(shuō)之義相近. 道不同,不相為謀 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘道不同,不相為謀’”.《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀,亦各從其志也.”《老莊申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué),儒學(xué)亦絀老子,道不同不相為謀,豈謂是耶”近人錢(qián)穆之釋有兩說(shuō),一為“君子亦有意見(jiàn)行跡之不同,然同于道則可相與謀.惟小人賊道者,有善惡邪正之分,斯難于相謀矣.”一為“道指術(shù)業(yè),如射與御,各精其重,不相為謀也.”（《論語(yǔ)新解》）

關(guān)于健康的諺語(yǔ)

小孩屁股三把火兒童抵御寒冷能力較強(qiáng)。冬練三九，夏練三伏三九天和三伏天也堅(jiān)持鍛煉身體，指刻苦訓(xùn)練。人是鐵飯是鋼，一頓不吃餓得慌食物是人賴(lài)以生存的保障，要盡可能地按時(shí)吃飯。牙疼不算病，疼起來(lái)真要命形容牙疼難以忍受，對(duì)牙疼不能掉以輕心。好漢架不住三泡稀指腹瀉對(duì)人的傷害很大。吃肥了，走瘦了一種健康的生活理念，肥胖是吃出來(lái)的，走步鍛煉會(huì)減肥。人到中年萬(wàn)事憂(yōu)指人到中年往往操心的事很多。人過(guò)三十天過(guò)午過(guò)去的說(shuō)法，人過(guò)三十歲就進(jìn)入中年了年年有今朝，歲歲有今日生日祝福語(yǔ)，意為年年有今天，健康長(zhǎng)壽。氣大傷身后悔難告誡人們要少生氣，否則對(duì)身體傷害很大。是藥三分毒，無(wú)毒不入藥告訴人們盡可能地少吃藥。久病成良醫(yī)患病時(shí)間久了，對(duì)所患的疾病就有了更多的了解。有病亂投醫(yī)生了病的人到處尋醫(yī)問(wèn)藥。指人遇到急事時(shí)盲目、胡亂地尋找辦法。沒(méi)病亂吃藥

我想搜索一些提示健康生活的俗語(yǔ)、諺語(yǔ)，至少五條。

1、上床蘿卜下床姜上床睡覺(jué)之前吃蘿卜，起床之后要吃姜。蘿卜溫良順氣，在睡前吃有助于消化，讓吃下的飯盡快下順，有助于睡眠。姜是生發(fā)之物，起床的時(shí)候，吃點(diǎn)姜可以煥發(fā)體內(nèi)的生機(jī)。早上氣血流注陽(yáng)明胃經(jīng)，生發(fā)胃氣，可以促進(jìn)消化。姜性溫，可以促進(jìn)血液流動(dòng)，早上還可以提神醒腦。早飯可以吃泡姜，就著米粥吃。泡姜口感脆嫩，酸、辣、甜，加上粥的清香，調(diào)和在一起，簡(jiǎn)單，清爽。2、春養(yǎng)肝，夏養(yǎng)心，秋養(yǎng)肺，冬養(yǎng)腎，一年四季養(yǎng)脾胃在中醫(yī)的理論中，人的四季和五臟是對(duì)應(yīng)的。春天，萬(wàn)物復(fù)蘇，人體也開(kāi)始在寒冷中醒來(lái)，血液的流動(dòng)開(kāi)始加快，新陳代謝開(kāi)始頻繁。肝臟負(fù)責(zé)血液存儲(chǔ)、食物消化以及廢物排出。春天肝臟的負(fù)擔(dān)是最大的，所以要主要保養(yǎng)肝臟。夏天陽(yáng)氣旺盛，萬(wàn)物繁茂，血液循環(huán)達(dá)到四季之中的頂峰，心臟的壓力最大。加上夏天炎熱，心火旺盛，人容易生躁。所以夏天養(yǎng)心，心安才能神清氣爽。秋天養(yǎng)肺，是因?yàn)榍锾焯鞖庾兏?，肺部就要承?dān)更大的壓力，肺部一旦不注意，就會(huì)感染病癥。秋季養(yǎng)生之要在于養(yǎng)肺，要滋養(yǎng)肺腑，肺氣清爽。冬天養(yǎng)腎是因?yàn)槎烊f(wàn)物凋零，主藏。人體的新陳代謝緩慢下來(lái)，人體進(jìn)入藏養(yǎng)的時(shí)期，而腎臟是人體的根本，是精氣神貯藏的地方，所以，冬天養(yǎng)生在于養(yǎng)腎。以此來(lái)確保來(lái)年生機(jī)勃勃，有旺盛的生命力。這就是養(yǎng)藏之道。而脾胃一年四季都需要消化食物，生化氣血，脾胃正常，才能保證五臟的正常。所以一年四季都要呵護(hù)好自己的脾胃。3、水停百日要生毒，人閑百日要生病流水不腐，戶(hù)樞不蠹。水只有流動(dòng)起來(lái)才不會(huì)發(fā)臭。人也一樣，只有運(yùn)動(dòng)起來(lái)，才不會(huì)生病。人體在運(yùn)動(dòng)的情況下，氣血才能運(yùn)行無(wú)阻，廢物也能及時(shí)排出?，F(xiàn)在很多人有三高，其實(shí)最主要的原因，也是不經(jīng)常運(yùn)動(dòng)。4、每餐留一口，活到九十九很多人吃飯的時(shí)候，經(jīng)常覺(jué)得碗里就剩一口了，剩下就浪費(fèi)了。于是吃飽之后，還會(huì)再吃一口。但就這一口，不僅會(huì)給腸胃增加壓力，還會(huì)造成營(yíng)養(yǎng)過(guò)剩。腸胃疾病和三高，都是這樣一點(diǎn)點(diǎn)積累出來(lái)的。上了年紀(jì)之后，七分飽就足夠了。5、冬吃蘿卜夏吃姜，不用醫(yī)生開(kāi)處方冬天天氣冷，人們喜歡吃熱物，比如羊肉。胃內(nèi)很容易積火，蘿卜性寒，可以祛火。冬天常食蘿卜，到了春天就不易上火。而且，冬天為了食補(bǔ)，吃的東西比較油膩，熟蘿卜還能生津促消化。夏天天氣炎熱，人們喜歡吃冰激凌，夏天的時(shí)候，往往感覺(jué)不出不舒服，但是胃依然有濕氣寒氣，一到冬天，很容易發(fā)作。姜為熱物，正好可以祛除濕氣，是三伏天必備的食品。姜，還有提神醒腦的功能，夏天吃點(diǎn)姜，能提振精神，對(duì)被暑熱困擾的人來(lái)說(shuō)，也是大有裨益。6、桃養(yǎng)人，杏害人，李子樹(shù)下堆死人桃子在古代又被稱(chēng)為“壽桃”?？梢匝a(bǔ)中益氣、養(yǎng)陰生津、潤(rùn)腸通便。所以吃桃對(duì)人大有益處。杏害人，是說(shuō)吃杏子過(guò)多，會(huì)有害。杏一般較酸，吃多了，會(huì)容易導(dǎo)致胃酸過(guò)多，引起胃病。現(xiàn)代科學(xué)并不能證明李子可以害死人，但是李子性溫，吃多了確實(shí)會(huì)腦脹虛熱，有心煩發(fā)熱、潮熱多汗等癥狀。而且李子和很多食物相克，嚴(yán)重的甚至?xí)p傷五臟。所以這一說(shuō)法也不無(wú)道理。